为满足广大患者的藏医服务需求，果洛州藏医院于2021年10月10日至10月17日邀请我省名老藏医专家当增到我院坐诊，欢迎广大患者前来就诊。

坐诊时间：2021年10月10日至2021年10月17日上午9：00-12:00 下午15:00-18:00

坐诊地点：玛沁县大武镇黄河路4号（果洛州藏医院 肝胆科诊室）

联 系 人：华青加  17195785999

                叶雲措  18909756002

专家介绍:

藏医当增，1954年出生在青海省果洛藏族自治州达日县，寻访求教于十数位民间名老藏医药专家，一脉领受由藏医始祖宇妥·元丹贡布、自苏卡•娘尼多杰、至康仓·周杰大师的传承，亲炙《四部医典》等传统藏医学的如法传布。在多年的临床诊疗中谨慎施医、科学救治，特别是应用再现传承的金刚木、正骨、特尔玛三种传统藏医特色诊疗技艺，惠及患者近万名，其中不乏颅骨严重骨折等外伤、烧伤、腹水、胎位不正患者痊愈的经典医案。2012年以来，藏医当增因特色诊疗成效与多年研学成就，受邀于西藏藏医院、西藏藏医学院、中国藏学研究中心、北京藏医院、青海藏医院、青海藏医学院，以及甘肃与四川的藏医药机构，前往授课教学，并与美国、日本、俄罗斯、英国等国际医学专家进行学术交流，受到西藏、青海、甘肃、四川等地藏医专家的广泛认可。

བརྡ་སྦྱོར།

ངེད་སྨན་ཁང་གིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་མཁས་སྨན་པའི་གཞི་བརྟག་གསོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་མ་ནོར་བ་བདོག་པའི་ཆེད་དུ། མགོ་ལོག་ཁུལ་བོད་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༠་ཉིན་ནས་ཚེས་༡༧བར་གྱི་ཉིན་བདུན་རིང་ལ་བོད་ཁམས་སུ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་སྨན་རྩིས་མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཆེད་ཞུ་བགྱིས་ཏེ་འདི་གའི་སྨན་ཁང་གི་མཆིན་མཁྲིས་ཚན་ཁག་ལས་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པས། སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ནད་པ་རྣམས་དུས་ལྟར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།

   བརྟག་བཅོས་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༢༡་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༠་ཉིན་ནས་ཚེས་༡༧བར།

          སྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད་༩：༠༠ནས་༡༢：༠༠  

          ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༡༥：༠༠ནས་༡༨：༠༠  

   བརྟག་བཅོས་ས་གནས། མགོ་ལོག་ཁུལ་རྨ་ཆེན་རྫོང་རྟ་བོར་གྲོང་བརྡལ་རྨ་ཆུ་ལམ་ཨང་༤བ།༼ མགོ་ལོག་ཁུལ་བོད་སྨན་རྩིས་ཁང་མཆིན་མཁྲིས་ཚན་ཁག ༽

   འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། 

                དཔལ་ཆེན་རྒྱལ། ༡༧༡༩༥༧༨༥༩༩༩

                ཡིད་བཞིན་འཚོ། ༡༨༩༠༩༧༥༦༠༠༢

མགོ་ལོག་དབང་ཆེན་འབུམ་གྱི་སྨན་རམས་པ་སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།

   གསོ་རིག་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཏིང་འཛིན་ལགས་ནི། མདོ་ཁམས་མགོ་ལོག་དབང་ཆེན་འབུམ་དུ་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།  སྐུ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་ཕྱུགས་འཚོ་སྐྱོང་གི་ཞོར་དུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཀློག་ལ་རང་སྦྱོང་གནང་། ཚད་ལྡན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་མདུན་ནས་སུམ་རྟགས་སྙན་ངག་དང་། སྐར་ནག་རྩིས་རིག །ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་ལ་སྦྱང་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛད།

  དེ་ཡང་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མའི་སྐྱེ་སྲིད་བཅུ་བདུན་པ་དུས་མཐའི་གཏེར་ཆེན་ཁམས་གཙང་འབྲུག་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་ཡི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་སྤྲུལ་སྟག་བླ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་སློབ་གཙོ་བོ་ངང་བ་སྨན་པ་དཔལ་མགོན་གྱི་གཙོས་བྱང་ཟུར་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྒོ་ཀུན་ནས་བཤེས་སུ་བསྙེན་ཏེ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལས་སྲིད་ན་དཀོན་པའི་མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་དང་གཞུང་ལུགས་གནད་དགྲོལ་གྱི་གདམས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། ར་སྐོར་མཁན་པོ་ཐུབ་ནོར་གྱི་དྲུང་ནས་གསོ་དཔྱད་དང་ཉམས་ལེན་སྐོར་གྱི་མན་ངག་མང་པོ་ཐོབ།  ཨ་ཀྱཱ་བླ་མ་ཀརྨ་ཆོས་འཕེལ་ལས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་དང་། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ལུགས་ཀྱི་བཙོ་ཐལ་དང་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་ལག་ལེན་སོགས་མནོས། མཁན་རྒན་མུན་སེལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མན་ངག་སེམས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་དང་ཁྱི་དུག་གི་བཅོས་སོགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་མན་ངག་དུ་མ་མནོག་ཆོས་སུ་བཞེས།

  ཁོང་གིས་བོད་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་ལས་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་དེབ་ཆིངས་སྒྱོགས་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག རྩ་སྦྱོང་། དབུག་པ་ཐུར་མའི་ལག་ལེན་སོགས་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་དགའ་བསུ་ཆེས་ཆེར་ཐོབ་པས་སྔ་ཕྱིར་བོད་ལྗོངས་དང་། པེ་ཅིང་། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ་རེབ་གོང་སོགས་བོད་སྨན་སྡེ་ཁག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་གདན་ཞུས་གནང་བ་བཞིན་ཕྱག་ཕེབས་གནང་ནས། གངས་ཅན་གསོ་དཔྱད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དཔུང་སྡེ་མང་པོར་གོང་སྨྲས་གསོ་དཔྱད་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་གཞུང་དང་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་མང་པོ་ཉམས་གསོ་གནང་བས་བཀའ་དྲིན་གཞན་ལས་ཆེ། དེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་ཡ་རྫི་རྫོང་དུ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་དཔྱད་བཅོས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་སྤེལ་ཏེ་སླར་གསོ་གནང་བར་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། དེ་མིན་ཨ་རི་དང་འཇར་མན། དབྱིན་ཇི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་གི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནས་གསོ་རིག་དཀའ་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་དང་སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་མང་དུ་བསྩལ་བས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་།  

  རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པའི་བླ་རྣམ་དང་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སོགས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་པས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་དགོན་པའི་བླ་སྤྲུལ་མཁན་གསུམ་དང་སྨན་པ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ལ་སྔ་གཞུག་ཏུ་མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ལ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ། གཞན་དེང་དུས་སུ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའི་ནད་གདོན་གཉན་རིམས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བསྲུང་བརྟག་བཅོས་ཐབས་དང་མན་ངག་གསེར་སྒྲོམ་སོགས་དཔེ་ཆ་མང་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། མན་རྒྱུད་མཚོན་རྨ་གསོ་བའི་དེབ་ཆིངས་སྒྱོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གྲུབ་ཆའི་དཔེ་རིས་གསར་བཟོ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་མན་ངག་དང་བྱང་ལུགས་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུ་ཆེན་མོ། དབུགས་པ་ཐུར་མའི་ལག་ལེན་ཉམས་གསོ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཟབ་ཁྲིད། སྨན་དཔྱད་ཟླ་བའི་རྒྱལ་པོའམ་སོ་མ་རཱ་ཛཱའི་གཞུང་གི་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་ལ་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་སྨན་དཔྱད་ཟླ་རྒྱལ་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་དཀའ་གནད་ལས་ཐོན་པའི་དཔྱད་གཏམ་ལུང་རིག་གཡུ་ཡི་ཐང་མ། སའི་གོ་ལའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་། མཐོ་སྒང་བོད་རིགས་ཀྱི་མི་རིགས་ས་བབས་ལ་དཔྱད་པའི་དཔེ་དེབ། ས་དཔྱད་མན་ངག གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟིན་བྲིས་སོགས་གནའ་དེང་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་ངོམས་པའི་དེབ་ཕྲེང་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཅིག་གངས་ཅན་རྩོམ་རིག་མཛེས་པའི་དཔྱིད་དུ་བསྩལ།

  ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་གི་བར་གསེང་རྣམས་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བའི་མཁན་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། འཚོ་བྱེད་པ། དགེ་རྒན། ཞིབ་འཇུག་པ། སློབ་མ་སོགས་གདུལ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གྲངས་ལ་ཉེ་བར་ཉིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་དུ་གཞུང་ལུགས་བསེད་འགྲོལ་དང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་གདམས་བཟང་གི་རྒྱུན་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་སུ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །